化无所化分第二十五(1 / 1)

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  【原文】
  化无所化分第二十五*
  「须菩提!于意云何?汝等勿谓如来作是念:『我当度众生。』须菩提!莫作是念,何以故?实无有众生,如来度者,*若有众生,如来度者,如来即有我人众生寿者。
  「须菩提!如来说有我*者,即非有我*,而凡夫*之人,以为有我。须菩提!凡夫者,如来说即非凡夫,是名凡夫*。
  【译文】
  佛陀恐怕还有众生以为他有众生可度,所以特地再一次提出询问:「须菩提!你不要说,我还有『众生可度』的念头,你不要有这样的想法。为什么呢?因为众生当体即空,并无实在之相,如果我还生心动念,有众生可度,那么连我自己也落入我、人、众生、寿者四相的执着之中。
  「须菩提!如来所说的『我』,事实上是假相的我,是为了度化众生,权巧方便设立的,但是凡夫却以为有个真实的我,这都是凡夫执相成迷。
  「须菩提!其实以心、佛、众生三无差别,一切凡夫都具有如来智慧,凡夫与佛,本来平等的,所以凡夫并非凡夫,只是因为他一时沉沦不觉,随逐妄缘,未能了悟生死,暂时假名为凡夫。
  【注释】
  *「化」者,以法度生也;「无所化」者,以平等心度平等众,外不见所度的众生,内不见能度的我,能所俱忘,自然是化无所化。
  第二十一分非说所说,是无法可说;第二十二分无法可得,是连法也不可得;此分化无所化,是连根本的惑根都要除去,如来是无众生可度,不曾度过一个众生。
  *经云:「平等真法界,如来不度生。」《华严经》云:心佛及众生,是三无差别。」佛陀在在处处,总要一手提起,再用另一手放下,恐怕众生怀疑他有众生可度,所以,一再点出生佛平等的真理。
  我:
  所谓的我,有三种:真我、假我、神我。真我,是如来所证的神通自在我;假我,凡夫众生所执之我;神我,邪魔外道之我。真我就是诸法平等的真性,不但诸佛已依此得到了归趣,即一切众生也是依此为最后的归趣,不过众生迷故,而菩提自在,所谓「真我与佛无差别,一切有情所归趣」。
  *如来所证之八自在我,绝言绝相,本不可说不可名,为了方便随缘教化众生,所以在不可言说的真我体上,假说「我」。比如说「娑婆世界为我所教化的国土」、「罗?罗是我的儿子」等,都是「是名」的方法,不是二乘凡夫执法执我的「我」。
  凡夫:
  即是未见四圣谛之理,识浅凡庸之人。
  如来说即非凡夫,是名凡夫:
  在平等法中,「是法平等,无有高下」,没有诸佛,也没有众生、凡夫之别。若觉有诸佛、凡夫的差别,这就是凡夫自己迷昧分别的妄想,好比有人在自己身上画圈设限,永远也跳不出去一样,而在佛的平等心性中,是决没有圣凡异见的,所以「如来说即非凡夫,是名凡夫」。 ↑返回顶部↑

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